С давних времен люди жили согласно природному ритму, поэтому переход от зимы к весне, то есть день весеннего равноденствия, издавна отмечали во многих культурах и странах.
До того, как появились календари, приход весны просто и естественно распознавали по расположению солнца. Было принято считать, что с того дня, когда солнце расположено перпендикулярно Земле, природа начинает обновляться: прилетали птицы с теплых краёв,
гремел первый весенний гром, на деревьях набухали почки, всё расцветало и зеленело.
Празднование дня весеннего равноденствия особо почиталось и в славянских народах. Славяне очень внимательно относились к приходу весны, к смене времен года.
Однако, наряду со славянами и большинство древних народов тоже считало этот день знаменательным и необыкновенно радостным праздником. Весеннее равноденствие принято считать одним из самых удивительных явлений природы. Вращаясь вокруг своей эклиптики, Земля в этот день находится в таком соотношении по отношению к
Солнцу, что его лучи ниспадают на экватор перпендикулярно.
Солнце из южной части Земли переходит в северную, и в данное время во всех странах день весеннего равноденствия практически равен ночи. В такой день свет и тьма разделяются поровну.
Весеннее равноденствия обычно является астрономическим началом весны. В 2020 году весеннее равноденствие произойдет 20 марта.
В день весеннего равноденствия у многих народов начинается Новый год.
Так практически все страны, живущие по персидскому календарю, началом нового года считают данное явление природы: Таджикистан, Казахстан, Иран, Кыргызстан, Афганистан, Узбекистан. Почти во всех этих странах праздник носит название Навруз, что означает «новый день». Это празднование долгожданной встречи с весной, приход которой считается радостным событием, наполненным достатком, и знаменует начало новой жизни. Всё расцветает, природа просыпается, а значит и жизнь будет течь веселее и ярче.
Навруз в Таджикистане
Это государственный официальный праздник страны, который отмечают 21 — 24 марта.
Праздник означает не только пробуждение природы, но также и обновление духовное. Перед этим праздником принято просить друг у друга прощение и прощать друг друга, отдавать долги.
Огонь в этот день является главным символом. Люди жгут костры, обходят вокруг огня и очищаются огнем. Считается, что такой обрядовый огонь приносит в новом году материальный достаток, душевное равновесие, здоровье и достижение желаемого.
Традиционные блюда: самбуса — мясные слоеные пирожки, овощи сабси и, обязательно, плов. А зеленые ростки пшеницы на столе — символизируют рост новой жизни в новом году. Люди верят, что чем длиннее окажутся в праздник проросшие ростки, тем более благоприятным окажется будущий год.
Новруз Байрам в Азербайджане
День весеннего равноденствия — официальный выходной день страны и один из самых старинных и почитаемых праздников.
Азербайджанцы готовятся к Новрузу заранее. За месяц до праздника каждый вторник нарекается символом одной из природных стихий: воздуха, воды, огня и земли. А в сам праздник эти четыре стихии соединяются, чтобы служить на благо людям, даря всем душевный покой и материальный достаток.
Главные блюда праздника: шакярбура — лакомство из теста с ореховой начинкой, представляющий Луну, пахлава, которая представляет 4 стороны света, также зеленые ростки пшеницы и крашеные яйца.
Наурыз в Казахстане
Отмечают праздник 22 марта. В этой стране день весеннего равноденствия как раз очень похож по своим обрядам на славянскую Масленицу. Это день многочисленных гуляний и маскарадов. Люди наряжаются в сказочных героев, поют, танцуют, соревнуются в народных играх, поют и читают стихи. Считается, что родившийся 22 марта ребенок будет очень счастлив и богат в жизни. В этой стране также принято перед праздником завершать дела, возвращать долги и всё хорошо убирать. Особенно тщательно стирают одежду. На столе присутствуют главные символы достатка и сладкой жизни: традиционная халва, пшеничные зерна и молоко.
Новруз в Иране
21 марта — день начала Нового года по астрономическому солнечному календарю, и готовиться иранцы к нему начинают заранее. Уходящий год завершают великой уборкой ханетакани. Чистоту и порядок наводят дома, чистят улицы, стирают грязь и тьму отовсюду, готовясь к весеннему обновлению. Накануне последнего вторника уходящего года люди жгут костры и устраивают шествия с факелами, которые завершаются празднованием у реки с прыжками через костер. Считается, что кто прыгнет через костер в этот день, того ждет благополучие и сама природа будет защищать этого человека от темных сил. Традиционные блюда на столе: сабзех — чечевичные или пшеничные ростки — символ возрождения, пудинг саману из пророщенной пшеницы саману, размолотые ягоды растения сумах, символ рассвета и другие лакомства.
После наступления Нового года, иранцы ходят друг к другу в гости, дарят подарки, а 13-й день празднования стараются провести на природе.
Холи в Индии
В Индии праздник весеннего равноденствия знают в других странах как фестиваль красок.
Чаще всего этот день выпадает на мартовское полнолуние. Холи — это народный индийский праздник прихода весны. Это символ изгнания всего злого и возрождения на Земле жизни после зимней спячки. Длится яркий фестиваль красок два дня. В первый день люди разводят костры, поют, танцуют, радуются, развлекаются. Во второй день все старики, мужчины, женщины и дети посыпают
друг друга различными цветными порошками, которые делаются из лечебных трав. Краска попадает на все части тела, одежду, и считается, чем больше красок на одежде и теле, тем больше добрых слов было направлено человеку.
Сюмбун-но хи в Японии
Праздник Сюмбун-но хи — это особенный день в Японии. До того, как наступает весеннее равноденствие, все жители Японии очень тщательно прибирают свои дома. В это время уделяется особое внимание домашнему алтарю. Особенно внимательно люди относятся к почитанию и вспоминанию умерших предков, готовится и вкушается поминальная еда. В сам же день празднования японцы проводят большую часть дня в молитве. Считается, что праздничный стол должен быть наполнен только вегетарианской едой. Ритуальное блюдо весеннего равноденствия в Японии — фирменные инари-суси. Так называют мешочки жаренного во фритюре сыра тофу, наполненные рисом с грибами, морковью или фасолью.
Весеннее равноденствие в Мексике
Мексиканцы день весеннего равноденствия по обычаю отмечают в древнем городе Чичен-Ице, в столице цивилизации майя. В этот день на пирамиде Кукулькан можно наблюдать необычный световой эффект: тень ступенчатых рёбер пирамиды ниспадает на одну из расположенных на ней лестниц так, что кажется, будто по лестнице ползет змея и она соединяется с изображением головы змеи наверху.
В это время люди проигрывают различные стилистические представления, исполняют ритуальные танцы в красочных национальных костюмах. Все радуются молодому весеннему солнцу, встречают его с доброй надеждой, направленной в будущее.
Великдень у славян
Славяне за неделю до дня весеннего равноденствия отмечают праздник Масленицу. Главным обрядом праздника является сжигание чучела богини зимы Морены и призывание богини Весны.
Считается, что с сжиганием чучела уходит и всё отжившее, плохое и недоброе, а приход весны несёт добрые перемены.
Масленичные забавы сопровождаются игрищами, танцами, хороводами и массовыми гуляньями. Весь народ ходит друг к другу в гости, все веселятся и радуются приходу весны.
Великдень — в сам день весеннего равноденствия.
Главным блюдом этого праздника являются блины, которые символизируют собой весеннее Солнце.
Также славяне пекут печенье в форме птички жаворонка и подбрасывают их как можно выше, призывая весну-красну.
Комоедица — 2-недельное (неделя до и неделя после равноденствия) празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественное призывание и встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.).
На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. После прихода христианства этот праздник заменили на Масленицу — сырную седмицу.
Христианство — Пасха и Масленица
У католиков Пасха приходится на первое воскресенье после первого весеннего (случившегося после дня весеннего равноденствия) полнолуния. У православных, по причине накопившегося отставания календаря на 13 дней, «равноденствие» (тоже 22 марта, но по «старому стилю») приходится на 4 апреля по «новому стилю», и, следовательно, праздник Пасхи обычно съезжает на более позднее время. Поэтому все подвижные праздники съезжают каждый год на разное количество дней.
Остара
Остара — кельтское праздник возвращения богини плодородия Остары (Эостре) из подземного царства. Праздник Весны, начала нового цикла, обновления и возрождения после зимних холодов, когда снег и лёд уступают место траве. Готовят маленькие пшеничные булочки и крашеные яйца, которые являлись символами новой жизни. Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине.
В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства.
У древних германцев была такая легенда. Богиня Остара нашла раненую птицу на снегу и, чтобы спасти ей жизнь, превратила ее в зайца. Однако волшебство, как иногда бывает, оказалось странным. Птица стала зайцем, но сохранила способность класть яйца. С той поры заяц украшает эти яйца и дарит богине Остаре в день прихода весны.
